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淺談霸王道的學(xué)理形成與學(xué)說(shuō)調(diào)適論文
漢家制度的特點(diǎn)，學(xué)界習(xí)慣以漢宣帝的“霸王道雜之”論之。其中，“霸王道”一般被解釋為霸道與王道的融通，即漢王室吸收法家力政和儒家仁政的合理之處，作為治國(guó)的策略。這一點(diǎn)，就學(xué)理而言并無(wú)大的問(wèn)題。漢承秦制，乃繼承秦之霸業(yè)；武帝獨(dú)尊儒術(shù)，則開(kāi)始采信王道學(xué)說(shuō)。但就學(xué)說(shuō)史來(lái)看，“霸王道”一詞僅見(jiàn)于宣帝之言，并未成為漢人論政之共識(shí)。周秦多有論“霸王之道”者，故“霸王道”或?yàn)椤鞍酝踔馈钡氖》Q，而關(guān)于“霸王之道”，許多學(xué)者自周秦便開(kāi)始進(jìn)行了學(xué)理上的探討和實(shí)踐上的嘗試。
《左傳·閔公元年》載齊仲孫湫與魯閔公論“霸王之器”，《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)八》載叔向與趙文子論“霸王之勢(shì)”，而后《墨子》《孟子》《荀子》《禮記》《管子》《韓非子》《呂氏春秋》《淮南子》等亦多論如何成就“霸王”之業(yè)，《戰(zhàn)國(guó)策》《吳越春秋》《越絕書》亦廣記諸侯向臣屬求教“霸王”之道，可見(jiàn)“霸王道”之論早在先秦便已形成。因而我們對(duì)“漢家自有制度，本以霸王道雜之，奈何純?nèi)蔚陆�，用周政乎”之論深加考察，就�?huì)發(fā)現(xiàn)“霸王道”既是“霸道”“王道”的合稱，更是“霸王之道”的省稱。
一、霸道與王道的現(xiàn)實(shí)困境
霸道與王道的差異，多數(shù)人認(rèn)為是以德服人還是以力服人的區(qū)別，但這只是理論形態(tài)的闡釋。落實(shí)到現(xiàn)實(shí)政治行為中，推崇王道者亦有征伐之論，如《孟子·離婁》及《孟子·公孫丑》中所記載的孟子關(guān)于齊燕爭(zhēng)霸之間的困惑和無(wú)奈，正反映出王道說(shuō)不足以以德化天下，不得不以兵爭(zhēng)應(yīng)對(duì)征伐的現(xiàn)實(shí)。即便是維護(hù)傳統(tǒng)秩序的《春秋》，也不得不稱贊齊桓公、晉文公等霸主以征伐穩(wěn)定天下秩序的努力。
顧炎武曾言“春秋時(shí)猶宗周王，而七國(guó)則絕不言王矣”，即春秋時(shí)期的霸主雖以力服國(guó)，然尚以尊王為號(hào)召，故王道仍存。如齊桓公稱霸“，周襄王使宰孔賜桓公文武胙、彤弓矢、大路，命無(wú)拜”，以確認(rèn)其方伯地位，賦予鎮(zhèn)撫周邊諸侯之權(quán)；晉文公稱霸，“王命尹氏及王子虎、內(nèi)史叔興父策命晉侯為侯伯”等，由周王予以承認(rèn)。而戰(zhàn)國(guó)諸侯，罔顧周天子的封賜，皆自稱王，無(wú)視周天子之存在，故秦之滅周，諸侯亦不做聲。司馬遷所言：“天子微，諸侯力政，五伯代興，更為主命。自是之后，眾暴寡，大并小。秦、楚、吳、越，夷狄也，為強(qiáng)伯。”以為戰(zhàn)國(guó)諸侯以力服國(guó)，非維護(hù)天下秩序，乃是出于一國(guó)之私。
孟子的見(jiàn)聞，最能反映出諸侯的這一急功近利的心態(tài)。盡管孟子堅(jiān)持認(rèn)為王與霸是對(duì)立的，暢其言王道而不言齊桓、晉文霸道之事，并云“仲尼之徒無(wú)道”，而“后世無(wú)傳”。然其入魏，梁惠王則直接問(wèn)“何以利吾國(guó)”，梁襄王思考的是“天下惡乎定”，齊宣王關(guān)注的是“德如何，則可以王矣”。面對(duì)“辟土地，朝秦楚，蒞中國(guó)而撫四夷”充滿渴望的諸侯，孟子不得不思考仁政與力政的關(guān)系。
在孟子看來(lái)，仁政出于王道，雖有力政，卻是以力輔仁，也就是說(shuō)即便動(dòng)用武力相強(qiáng)的霸業(yè)，一要出于王道，二要基于王道。《孟子·公孫丑上》所言的“以力假仁者霸”，反映出儒家并非反對(duì)霸道，而是要求將霸道限制在仁政的范疇之內(nèi)。所以春秋時(shí)期的 霸主，因舉著“尊王攘夷”的大旗，便得到了儒生的默許。也就是說(shuō)，儒家并不天然反對(duì)力政，而是反對(duì)罔顧道德訴求的霸業(yè)。正是基于這樣的認(rèn)知，司馬遷在撮合史料敘述周秦時(shí)期的霸王時(shí)，便多舉其德政之舉，如齊桓公的“修善政”“贍貧窮”；晉文公“修政，施惠百姓”；秦穆公“施德諸侯”；宋襄公“修行仁義”等，以明確霸道對(duì)王道的維持。
力政與仁政相輔相成，以春秋五霸最為典范。戰(zhàn)國(guó)儒家的新動(dòng)向，在于強(qiáng)調(diào)王道和霸道的融通，將霸業(yè)納入到王道的體系中，使之成為新的王道論。如荀子眼中的“霸道”，本質(zhì)仍是“詐心以勝”，但為了保護(hù)王道，他還是期望盡量符合“信立而霸”的要求，“君人者，隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸，好利多詐而�！�。在他看來(lái)，霸業(yè)不是完全靠著逞強(qiáng)好勝、強(qiáng)迫他國(guó)而獲得，而是憑借依照法令、愛(ài)護(hù)百姓成就的。因而長(zhǎng)久的治國(guó)之道，是霸道與王道的融通，如《霸言》所言：“霸王之形，德義勝之，智謀勝之，兵站勝之，地形勝之，動(dòng)作勝之，故王之。”既承認(rèn)王道必須建立在霸業(yè)之上，又認(rèn)同霸道必須以王道為終極目標(biāo)，二者相輔相成。《管子·兵法》亦如是言：“謀得兵勝者霸，故夫兵雖非備道至德也，然而所以輔王成霸�！薄耙虬远酢北闶且揽苛φ䦟�(shí)現(xiàn)王道，如商湯、文武；“輔王成霸”便是以仁義之舉輔佐霸業(yè)，如春秋五霸。這樣的力政與仁政的融通，便是長(zhǎng)遠(yuǎn)的霸王之道。
二、《呂氏春秋》對(duì)霸道的糾補(bǔ)
歷史是以成敗論王寇的，思想是以是非論成敗的。如果沒(méi)有秦一統(tǒng)天下的歷史事實(shí)，王道和霸道的對(duì)峙還會(huì)持續(xù)成為學(xué)者們辯論調(diào)和的話題，而這種理論上的設(shè)計(jì)，無(wú)論如何完美，都必待歷史實(shí)踐，才能檢驗(yàn)出其內(nèi)里的殘缺。
但現(xiàn)實(shí)問(wèn)題在于，任何政權(quán)都要先求存，后立威。春秋五霸之所以霸業(yè)不能持久，非國(guó)政之不修，正在于霸道一決于君，國(guó)君明則國(guó)強(qiáng)，國(guó)君弱則國(guó)疲。霸道之所以建立并持久，必賴制度以為保障。春秋至戰(zhàn)國(guó)，尚霸業(yè)者眾，能建霸業(yè)者非用法家立制而不能成。李悝、吳起、商鞅、申不害等人的積極實(shí)踐，以及慎到、管子學(xué)派、韓非對(duì)霸道學(xué)說(shuō)進(jìn)行的理論構(gòu)建，不僅形成了霸道論，而且形成了力政傳統(tǒng)。呂不韋任秦相13年，最能體會(huì)力政論的弊端，故其著《呂氏春秋》，不是簡(jiǎn)單地改變秦的不文之弊，而是試圖為秦制立法，以補(bǔ)缺秦政之不足。
《呂氏春秋》對(duì)霸道說(shuō)的調(diào)整，正是吸收了王道說(shuō)的心性論，對(duì)秦推行已久的霸道學(xué)說(shuō)的病理進(jìn)行了糾補(bǔ)。郭沫若認(rèn)為《呂氏春秋》是以荀子學(xué)說(shuō)為其中心思想的，正是看到了呂不韋門客對(duì)荀子德主刑輔觀念的認(rèn)同。而荀子與呂不韋幾乎是同時(shí)代的人，《荀子》與《呂氏春秋》大約都在公元前239年～公元前230年間撰成，二者融合儒道之說(shuō)，表明了此時(shí)的學(xué)者已經(jīng)意識(shí)到王道偏于理想而霸道過(guò)于功利的弊端，試圖折中而形成更為穩(wěn)妥的政治學(xué)說(shuō)。我們可以比較呂不韋及其門客對(duì)霸道、王道學(xué)說(shuō)的融通路徑。
三、“霸王道雜之”實(shí)踐與學(xué)理
我們習(xí)慣將王道與霸道分開(kāi)來(lái)討論，是因?yàn)樵诮?jīng)典的儒家、法家著作中，王道和霸道的歷史觀不同、政治觀有異，二者在行政措施、行為方式和治道選擇上有著云泥之別，正如《荀子·議兵》言“：以德兼人者王，以力兼人者弱。”因而商鞅游說(shuō)秦孝公時(shí)，能將帝道、王道、霸道分而言之，供秦孝公選擇。落實(shí)到現(xiàn)實(shí)政治操作中是治道，而落實(shí)于紙面討論的只是學(xué)說(shuō)。學(xué)說(shuō)往往具有理想性，可以為達(dá)觀點(diǎn)鮮明而走向極端；而現(xiàn)實(shí)卻要允執(zhí)厥中，不可能將德政或力政推向極致。從這個(gè)角度來(lái)看，霸道、王道作為學(xué)說(shuō)，各有側(cè)重，而作為現(xiàn)實(shí)政治的手段，仁政和力政不可分離使用，而是相輔相成，故周秦間人論及治道，則以“霸王”一詞出之。
《左傳·閔公元年》載齊仲孫湫入魯省難，對(duì)閔公言：“親有禮，因重固，間攜貳，覆昏亂，霸王之器也。”杜預(yù)注：“霸王所用，故以器為喻�！逼渌缘陌酝酰呛�(jiǎn)單的霸道和王道，顯然是作為一個(gè)復(fù)合詞使用的，指代成就霸業(yè)之王。其所謂的四條措施，便是成就霸王之業(yè)的基本策略：親有禮言義，因重固言信，間攜貳言和、覆昏亂言仁�！抖Y記·經(jīng)解》便言：“義與信，和與仁，霸王之器也。”即借助仁義手段成就霸業(yè)，是為霸王的手段。由此可見(jiàn)，儒家并不排斥霸道，甚至認(rèn)為霸道是輔佐王道的手段。因而儒家學(xué)說(shuō)在“霸王”二詞合用時(shí)，強(qiáng)調(diào)的更多是其對(duì)于儒家核心價(jià)值觀的尊崇，即承認(rèn)王道基礎(chǔ)上的霸道之舉。
從周秦文獻(xiàn)記載來(lái)看，生活在現(xiàn)實(shí)政治中的君王們似乎對(duì)霸道和王道的理論分野并不在意，反倒對(duì)霸王之業(yè)、霸王之道有著濃厚的興趣。據(jù)《吳越春秋》記載，闔閭元年（公元前514年），打算有所作為的闔閭便“舉伍子胥為行人，以客禮事之而與謀國(guó)政”，開(kāi)門見(jiàn)山就問(wèn)伍子胥曰：“寡人欲強(qiáng)國(guó)霸王，何由而可？”伍子胥回答說(shuō)“：凡欲安君治民，興霸成王……”在伍子胥看來(lái)，霸王就是“興霸成王”，即效仿齊桓、晉文之事稱霸，仿效楚靈、平、昭稱王。臥薪嘗膽后的勾踐臣吳歸越，跟范蠡討論復(fù)國(guó)大計(jì)時(shí)說(shuō)：“今王受天之福，
復(fù)于越國(guó)，霸王之跡，自斯而起。”也以霸王之業(yè)作為夢(mèng)想。勾踐用大夫文種和范蠡，正是看到了二人精通霸王之道，計(jì)研向勾踐推薦二人時(shí)就曾說(shuō)“：范蠡明而知內(nèi)，文種遠(yuǎn)以見(jiàn)外。愿王請(qǐng)大夫種與深議，則霸王之術(shù)在矣�！薄对浇^書》更是記載兩人曾經(jīng)相互切磋，最終形成了霸王之道“，大夫種入其縣，……得蠡而悅，乃從官屬，問(wèn)治之術(shù)。蠡修衣冠，有頃而出。進(jìn)退揖讓，君子之容。終日而語(yǔ)，疾陳霸王之道。志合意同，胡越相從”。此后勾踐滅吳、朝周、會(huì)諸侯，正是依二人計(jì)策行事，最終“越兵橫行于江淮之上，諸侯畢賀，號(hào)稱霸王”。而其所推行的治道，便是大夫文種和范蠡研究出來(lái)的霸王之道。
可知周秦之際，如何成就霸王之業(yè)，便成為諸侯君臣戚戚于心的向往。叔向曾與趙文子論“霸王之勢(shì)，在德不在先歃”，齊景公曾問(wèn)晏子：“吾欲善治齊國(guó)之政，以干霸王之諸侯�！睂で蟪删桶酝踔畼I(yè)。鄒忌曾以鼓琴見(jiàn)齊宣王，“為王言琴之象政狀及霸王之事”。甚至公孫丑也勸孟子入齊：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動(dòng)心否乎？
據(jù)《戰(zhàn)國(guó)策》的記載，石行秦謂大梁造言“欲決霸王之名，不如備兩周辯知之士”，范雎對(duì)秦昭王說(shuō)：“以秦卒之勇，車騎之多，以當(dāng)諸侯，譬若馳韓盧而逐蹇兔也，霸王之業(yè)可致�！碧K秦說(shuō)六國(guó)合縱，對(duì)楚威王說(shuō)以“霸王之資”如何如何，王鐘對(duì)魏武侯說(shuō)“霸王之業(yè)”如何如何，季梁勸阻魏王攻邯鄲，也說(shuō)以“今王動(dòng)欲成霸王，舉欲信于天下”之辭。諸侯君臣言及霸王，既不諱言，也不闡釋，顯然“霸王”之概念已昭然成為諸侯的目標(biāo)。
淮南君臣承認(rèn)強(qiáng)國(guó)富民成就霸王之業(yè)的前提，《泛論訓(xùn)》謂“強(qiáng)者勝則度地計(jì)眾，富者利則量粟稱金，若此，則千乘之君無(wú)不霸王者，而萬(wàn)乘之國(guó)無(wú)不破亡者矣”。但反對(duì)法家嚴(yán)刑苛法來(lái)強(qiáng)國(guó)“：體道者逸而不窮，任數(shù)者勞而無(wú)功。夫峭法刻誅者，非霸王之業(yè)也；棰策繁用者，非致遠(yuǎn)之術(shù)也�！膘o無(wú)為也可以成就霸王之業(yè)，關(guān)鍵在于得民心，而得民心不在于官有多強(qiáng)，而在于其能以柔弱勝剛強(qiáng)，以不勝而大勝，《詮言訓(xùn)》言：“能成霸王者，必得勝者也；能勝敵者，必強(qiáng)者也；能強(qiáng)者，必用人力者也；能用人力者，必得人心也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱也。強(qiáng)勝不若己者，至于與同則格；柔勝出于己者，其力不可度。故能以眾不勝成大勝者，唯圣人能之�！笔怯玫兰覍W(xué)說(shuō)對(duì)王道、霸道學(xué)說(shuō)的兼容。
同樣，《淮南子》也肯定民本、仁義對(duì)于教民的重要性，但對(duì)儒家過(guò)分強(qiáng)調(diào)的圣王盡人事而得天命之說(shuō)有了一定的修正�！洱R俗訓(xùn)》言：“趨舍同，誹譽(yù)在俗；意行鈞，窮達(dá)在時(shí)。湯、武之累行積善，可及也；其遭桀、紂之世，天授也。今有湯、武之意，而無(wú)桀、紂之時(shí)，而欲成霸王之業(yè)，亦不幾矣�！闭J(rèn)為能否成就霸王之業(yè)，既要行王道，也要得天時(shí)，若湯、武之德，若不遭逢桀、紂之惡，其也無(wú)法成就革故鼎新之大業(yè)，在一定程度上削弱了儒家認(rèn)為王道無(wú)所不能的威力。
由此可見(jiàn)，秦漢間對(duì)“霸王之道”的實(shí)踐總結(jié)和學(xué)理探討，不再是簡(jiǎn)單的霸道和王道的雜糅，而是出于對(duì)“霸王”如何行事、如何成功的綜合思考。其中，霸道、王道說(shuō)的不足得以互補(bǔ)，“霸王之道”全方位融合了各種學(xué)說(shuō)，如伍子胥、范蠡分別為吳、越建立都城所采用的陰陽(yáng)觀念、稷下學(xué)派借用輕重理論霸王之術(shù)、《淮南子》用黃老學(xué)說(shuō)糾補(bǔ)儒家學(xué)說(shuō)的固執(zhí)、法家學(xué)說(shuō)的嚴(yán)苛等。從這個(gè)視角來(lái)看，漢人眼中的“霸王道雜之”，不是王道和霸道的并用，而是一套兼容諸多學(xué)說(shuō)的“霸王之道”。
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